shkolakz.ru 1 2 ... 13 14
Ю.А. ГУСЕВ


ДУХОВНАЯ СПЕЦИФИКА ЭНЕРГИИ «ЭФИРА-РАЗУМА»:

(размышления на духовную тему)


С О Д Е Р Ж А Н И Е:


0. ВСТУПЛЕНИЕ:

0.0. Семисферная технология исследования души;

0.1. Разум как редукция знаний к Известному;

0.2. Эфир как творческая редукция информации к Неизвестному;

0.3. Целостность «Разума-Эфира».


1. Глава первая: «Временные и пространственные координаты стихии «Разум-Эфир»:

1.1.1 Трехмерность в пространстве Духовного Вакуума;

1.1.2. «Пустота» Духовного Пространства;

1.1.3. «Пустота» как внутренняя форма « стихии «Разум-Эфир»;

1.2. Тотальная специфика энергоинформационного поля Космоса;

1.3. Творческий аспект Целостности.

1.3.1. «Разум –Эфир» как хранилище высших божественных энергий и духовной информации;

1.3.2. Духовный Вакуум – основа любого духовного многообразия;

1.3.3. Духовный Вакуум Космоса – источник Негаэнтропии и поддержка Жизни;

1.3.4. Левое и правое движение Духа: смещение «точки сборки» в сторону Хаоса Бытия или в сторону повышения Негаэнтропии мира;

1.3.5. Опустошение сознания: Бог – «Я» и «Не-я» одновременно, Нирвана, исихазм и «молчание Пустоты»:

1.3.6. «Во многих знаниях есть многие печали»;

1.3.7. «Остановка внутреннего диалога» как способ обретения «Духовного Вакуума;


2. Глава вторая: «Уровни энергетического напряжения «Разума-Эфира»:

2.1.«МАГИЧЕСКО-ДУХОВНОЕ И ТВОРЧЕСКО-ИННОВАЦИОННОЕ СОЗНАНИЯ – «БЛИЗНЕЦЫ-БРАТЬЯ»:

2.2. Творческие выводы о сущности Разума-Эфира;

2.3. Другие выводы о сущности Разума-Эфира;


3. Глава третья: «Фантомность ментальных структур «Эфира- Разума»;


4. Глава четвертая: «Целостность, Полнота и Взаимосвязь всех элементов»:

5. Глава пятая: «Целостная диалектика Разума-Эфира»;


5.1. Диалектика «Разума-Эфира»;

5.2. Единство ПОРЯДКА (стабильности, гармонии и организованности) с ХАОСОМ (нестабильностью и дезорганизацией) в системе:

5.3. Возрастание адаптивности Разума к внешней среде путем роста изменчивости самой системы и её способности менять внешнюю среду при возрастании этой адаптивности;


6. Глава шестая: «Традиции и Память»:

6.1. РАЗВИТИЕ ЛИЧНОГО ТВОРЧЕСКОГО И ДУХОВНОГО ПОТЕНЦИАЛА КАК РЕСУРС

ПРЕОДОЛЕНИЯ КАТАСТРОФЫ;

6.2. АЛЬТЕРНАТИВНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ В ЭКООБЩИНАХ:

6.2.1. Основы альтернативного образования;

6.2.2. МИФЫ ОБРАЗОВАНИЯ:

6.2.3. АВТОРСКОЕ ОБРАЗОВАНИЕ - ПУТЬ ВЫЖИВАНИЯ:

6.2.4. ДУХОВНОСТЬ ОБРАЗОВАНИЯ - КЛЮЧ К РЕФОРМЕ:

6.2.5. Творчество и инновационный аспект Будущего;

6.2.6. Творчество как технология принятия творческих решений:


7. Глава седьмая: «Голографическая структура «Эфира-Разума» под лучом Божественного Света» :

7.1. Свет Бога в воссоздании голограммы Души:

7.2. Скрытый порядок Любви (СПЛ) и открытый порядок Жизни (ОПЖ):

7.3. СОЗНАНИЕ КАК МЕТАЯЗЫК И КОД РАЗУМНОЙ ЖИЗНИ;

7.3.1. Источник сознания – энергоинформационное поле Космоса:

7.3.2. Вода как идеальный информационный носитель;

7.3.3. Цель и ресурс поддержания Жизни – разумное человечество;

7.3.4. Условие устойчивости систем – диалог сознаний;


- 8. Глава восьмая: «Сознание – не есть функция мозга, напротив мозг – структурный элемент системы, включающей Сознание»;


9. Глава девятая: «Изоморфность биоэнергии организма с энергией «Эфира-Разума»;


10. Глава 10: «ДУХОВНОСТЬ КАК ИННОВАЦИОННАЯ ТЕХНОЛОГИЯ»:

10.1. Социальный механизм становления духовности;

10.2. Важнейшие объекты первоначального духовного восстановления;

10.3. Переориентация механизмов "спасения": от сильных - к слабым;


10.4. Экономические средства духовной борьбы;

10.5. Объединение усилий Науки, Политики и Церкви;

10.6. Ориентация на Правду как на механизм "воскрешения";

10.7. Личностное самостояние и как элемент "воскрешения" и как его щит;

10.8. Развитие экологического сознания;

10.9. Соотношение идеологии «Новый Век» (Нью Эйдж) и Христианства;

11. Глава одиннадцатая:«Духовно-инновационное сознание– способ связи души с Разумом-Эфиром»:

11.1. Общая характеристика духовно-инновационного сознания:

11.2. Ментальное торможение на этапе ИННОВАЦИИ:

11.3. Информационно-диалогическая сущность сознания:

11.4. Инновационные качества духовности:


12. Глава 12 «Благодать и Любовь в резонансе с «Эфиром-Разумом» и «Духом»

12.1.«БОГОСЛОВИЕ ЛЮБВИ»:

12.2. Сотворчество Человека с Духом в Любви:

12.3. ”АСПЕКТЫ СОТВОРЧЕСТВА ЧЕЛОВЕКА С ДУХОВНЫМИ СТИХИЯМИ

13. ЗАКЛЮЧЕНИЕ:

14. БИБЛИОГРАФИЯ;

15. ТВОРЧЕСКОЕ ПРИЛОЖЕНИЕ: «Поэтическая иллюстрация развития сознания».


«Как Книга звезд ему всегда пророчит,

Так им безмолвный рост открыться хочет:

Светила, ночь и тайный звездопад…»

Э.М.Рильке

В С Т У П Л Е Н И Е:

00. Семисферная технология исследования души:

Духовные энергии наших душ мы рассматриваем через призму семисферной технологии единства семи типов стихий-энергий.

1. Энергия Духа связывает душу человека с Божественной Средой посредством его собственной Духовности;

2. Энергия Космического «Разума-Эфира» связывает нас с ментальной структурой Вселенной через Разум, посредством Интуиции и творческого дара, присущего каждому человеку. В зависимости от энергетической силы Эфира-Разума нам дан творческий дар, способность преображения нашего воображения в творческие плоды Духа, украшающие и осветляющие этот мир. От этой энергии зависит также наш познавательный потенциал, ориентированный на рациональность. Про эту стихию говорят: «Разум правит миром», хотя это не совсем верно, ибо миром правит ДУХ.


3. Энергия Воды, присутствующая в организме, связывает нас с внешней средой, посредством Информации, которую она в своих структурах содержит, и её резонанса с «водной информацией» извне;

4. Энергия Огня – несет нам тепло, а также хранит жар наших эмоций;

5. Энергия Металла - творит внешнюю, искусственную и технологизированную среду Человека, а также внутренний метаболизм энергетики организма;

6. Энергия Дерева наиболее близка к структуре биоэнергии и питает её непосредственно через кислород, выделяемый деревьями, а также через биорезонанс нашей крови и энергии окружающего нас «зеленого мира»;

7. Энергия Земли - подпитывает биоэнергетику человека настолько сильно, что в древности о ней говорили «как о Матери - сырой земле». Кроме того, планета служит реадаптатором космических энергий, приспосабливая их к возможностям и параметрам биоэнергетики всего человечества.

Душа человеческая живет подпиткой всеми этими семью энергетическими стихиями, проникающими в конкретную реальную сферу человеческой Души в разной степени. У всех у нас свои духовные и физические способности, разное здоровье. А главное, у нас у всех – разный биоэнергетический потенциал, данный нам от Бога. Он реализуется и в дарованном нам творческом уровне, и в гносеологических способностях каждого, ориентированных на Высший уровень Познания. В конечном итоге он реализуется в уровне счастья, доступного каждому в жизни, и в извивах судьбы, выпадающей каждому, в зависимости от его умения управлять целостностью стихий-энергий.

Но дело не только, а может даже – не столько, в индивидуальных энергетических отличиях наших душ. Дело в вызовах по отношению к ним со стороны внешней среды. Именно она требует от нас постоянного ответного проявления того или иного накала энергетики в функционально приспособительных целях. Постигшее нас горе делает нас способными на индивидуальный творческий отклик, необходимый нам для компенсации полученной порции печали, а приобретенное увечье пробуждает мистические способности к контакту с энергоинформационным костяком планеты – Акашей, зацикленной на энергии Разума-Эфира. (Судьба Ванги – тому хороший пример).


Кроме всего прочего, у каждого из нас разный адаптивный уровень: один на вызов среды реагирует быстро и качественно, другой приспосабливается медленно и очень осторожно.

В данном исследовании мы сосредоточимся на целостном изучении стихии-энергии «Эфир-Разум». Целостность подразумевает единство энергий, движение их по кругу, где одна подпитывает другую. «Эфир-Разум» - космическая энергия, питающая высшие духовные центры в человеке. Её проявления в разных пространствах души мы стремимся проследить сегодня.


01. Разум как технология редукции знаний к Известному:

Традиционно человеческое познание, опираясь на доверие органам чувств человека, строит познание рациональным образом, сводя полученные знания, как бы велики и оригинальны они не были, к уже Известному и прежде понятому человеком. Девизом при этом служит правило средневекового монаха Оккама, известное как «Бритва Оккама»: «Не плоди сущностей выше необходимости!»

Этим правилом все неизвестное, непонятное и не укладывающееся в рациональные рамки, уже начерченные Разумом, отбрасывается как ненужный хлам. Логика Познания требует всё непонятое, «что и не снилось нашим мудрецам», отбрасывать в сторону, как неважное. На традиционной «редукции к Известному» построена вся технологическая основа нашего социально-экономического Бытия. Представить себе, что промышленная технология обретения чего-то искусственного в мире строится на Неизвестном, сейчас не представляется возможным.

Но выясняется, что в Неизвестном слишком много остаётся важного, принципиально значимого для нашего будущего. Потому-то любая тайна так и притягательна и для ученых, и для исследователей других ориентаций. Большая часть художественного искусства, к примеру, строится на Неизвестном, хотя искусство и программирует реакцию зрителей, оно её твердо никогда до конца не знает, предполагая возможность неизвестных на данный момент компонентов реакции зрителя.

Как только мы всерьёз задумались о важности Неизвестного для существования Будущего, «Принцип Оккама» начинает трещать по швам. Апология Разума, импульс чисто Рационального Поведения стали шататься под ударами последствий совершенных Разумом человеческих ошибок. Наука начала озираться в поисках другой более значимой на данный момент исследовательской парадигмы.


Такая парадигма существует, и ею веками пользуется искусство, в частности поэзия, которой мы и иллюстрируем наше исследование.


02. Эфир как творческая редукция информации к Неизвестному:

Поэтому-то мы и возвращаемся к забытой концепции «Эфира», когда-то отброшенной за ненадобностью бурно развивающейся в Х1Х веке физикой. «Эфир» попал в сферу «выше необходимости», но сейчас выясняется, что это было поспешное и недальновидное решение.

Энергия «Эфира», как мы её понимаем, не является полной редукцией информации к Неизвестному, но она включает Неизвестное, как необходимую часть Целого. Смешно отвергать уже познанное, надо лишь не переоценивать его значение при выборе эффективных стратегий, ведущих в Будущее. За порогом известного круга знания и явлений остаётся ещё много такого, «что и не снилось нашим мудрецам»…

Эфир не случайно называют «космическим», ибо этим определением описывает всё то, что пока не дано нам понять в далеком и неисследованном Космосе, включая Бога.

Приведу в качестве примера вроде бы легенду об открытии американскими космонавтами на невидимой стороне Луны следов неизвестной цивилизации, в техническом отношении намного перегнавшей нас в своем развитии...

Проинтерпретировать эту информацию в рамках «Бритвы Оккама» лучшим умам американской космической организации НАСА не удалось, поэтому она была просто засекречена, что завершилось в итоге переходом большинства американских космонавтов, побывавших на Луне, к вере в Бога. (См. об этом: Библиография , №1, с. 5).

03. Целостность «Разума-Эфира»:

Поэтому мы будем говорить о единой «стихии-энергии» «Эфир-Разум» вместе. Именно такой подход даёт нам возможность рассмотреть их в рамках дополняющих друг друга сущностей, хранящих одновременно и рациональные и иррациональные аспекты энергетики человеческой деятельности, имея в виду одновременно и космическое их основание.

Целостное рассмотрение «Разума-Эфира» предполагает его познание как духовной системы, включающей и физическое понимание «Космического вакуума» и духовное понимание его как эфирной Пустоты-Наполненности энергоинформационным полем Творчества, включая наше постоянное сотворчество с Богом.


Целостное рассмотрение предполагает и единство технологического и чисто творческого подходов к реальности, использование самой «творческой тайны», неоткрытого в ней, как механизма познания реальности. «Подобное всегда открывается только с помощью «подобного же ключа». Наиболее заметно это в искусстве и мистических аспектах религии.


Глава первая:

«Временные и пространственные координаты стихии «Эфир-Разум»:

«Да обретут мои уста первоначальную немоту,

Как кристаллическую ноту, что от рождения чиста…»

Осип Мандельштам

Объём любой пространственной системы создают не её Наполненность и Пустота, а её ЗОЛОТАЯ СЕРЕДИНА – мера объёма, на основании оценки которой можно судить: устойчиво пространство системы или напротив зыбко в духовном смысле слова. «Золотая середина» любого произведения искусства определяет смысловую его важность. Если в неё не попадают самые важные смысловые аспекты данного произведения, его ценность в итоге совершенно сводится к нулю. В духовных системах – всегда то же самое.

Любое физическое Пространство в конечном итоге есть некоторое единство его «частиц» и «волновых аспектов», то есть, совокупность «поля» и «твердой материи», называемой «частицами». Именно «поле» отвечает за энергетику пространства, а энергетика космического вакуума на порядок превышает, по мнению академика Г.Шипова, соответствующую энергетику твердых тел.

Устойчивость единству Поля и Твердых частиц, импульс которых по законам физики невозможно одновременно определить, придают вибрационные резонансы материальных частиц и поля. Там где эти резонансы возникают, мы имеем дело с устойчивым пространством, где их нет – пространство распадается. Любая бифуркационная ситуация (разновидность которой – атомный взрыв), с наглядностью демонстрирует нам «устойчивость» как преддверие «глобального распада системы». Точно также в социальных системах, любая революция – это крах прежней социальной структуры, причем не всегда ведущий к её практическому духовному обновлению. Наглядный пример – Октябрьская революция в России.


Бифуркационное состояние системы, таким образом, выступает прямым антагонистом элементу, отвечающему за Баланс и Равновесие в системе. Умный Пушкин точно высказался на этот предмет: «Не дай Господи видеть русский бунт, бессмысленный и беспощадный!»

Вместе с тем, других путей двинуться в неизвестное и инновационное «завтра» пока не открыли. Бифуркационная ситуация – это ситуация изменений, к которой в основном и приковано наше внимание в современную эпоху. Раньше важнее было изучать традицию, редуцированную к Известному. Сегодня на повестнку дня встают в качестве основных объектов изучения бифуркационные состояния Вещества, Поля и их духовных отражений в Социуме.

Александру Пушкину также принадлежит ныне часто цитированное (правда, без финальной части) высказывание: «О, сколько нам открытий чудных готовит Просвещенья дух: и опыт - сын ошибок трудных, и гений – парадоксов друг, и случай – Бог-изобретатель». Окончание этого четверостишия традиционно забывается, поскольку оно никак не вписывалось в материалистические трафареты нашего менталитета.. Сегодня мы понимаем, что именно «Бог-Изобретатель» готовит нам впереди основные открытия.

Гениальный Пушкин в одном четверостишии дал собственную познавательную модель, выделив в ней три важнейшие момента:

- плоды опыта – сына «ошибок трудных»;

- работу гения – друга просвещенья;

- результаты случая, в котором по Пушкину скрыт «Бог-изобретатель».

Гармонизатором в этой троице выступает «гений», открывающий и работу «случая», и плоды трудных ошибок «опыта»…

Нам представляется, что для материальной жизни нашей Вселенной именно «Эфир-Разум» выполняет основную стабилизирующую и гармонизирующую роль, ибо Бог (Святой Дух) временно устранился от дел на восьмой день творения, ушел от Своего прямого влияния на жизнь Вселенной, предоставив это право человеку.


1.1.1. Трехмерность в пространстве Вакуума:

В физическом плане Вакуум (Разум-Эфир) Космоса, как и любая материальная система, имеет трехмерное пространство: «Вправо–влево - вверх-вниз», «вперед – назад». Пространственные координаты Духовной «Пустоты» Разума-Эфира носят более сложный характер и требуют отдельного рассмотрения. Поскольку нас интересует именно духовный аспект этой проблемы, на нем мы, прежде всего, более подробно и остановимся.



1.1.2. «Пустота» Духовного Пространства:

В Библии нам дана знаменитая тринитарная формула Святой Троицы: «Бог-Отец – Бог-Сын, - Бог-Дух Святой». Как показывает практика чисто бинарные системы, состоящие только из двух полярных элементов, никогда не бывают устойчивыми, ибо не способны адаптироваться ко всем мыслимым изменениям окружающей их среды.

Тринитарные системы всегда более устойчивы. Если взять для примера бинарную систему, включающую элементы Хаоса (элементы, ответственные за Изменения) и элементы Порядка (ответственные за устойчивые традиции), то её глобальная устойчивость объясняется только третьим элементом - Балансом между двумя первыми. Балансирующую функцию в Божественной Троице выполняет Святой Дух, снизошедший на апостолов в Пятидесятнице. Он появился в Божественной Троице позднее всех и потому является, по сути, промежуточным элементом между двумя основными элементами Божественной Троицы: Отцом и Сыном.

Бинарные системы тяготеют к устойчивости и «нормативности», тринитарные системы – в свою очередь к «фактологичности и аналитике». Позднее мы раскроем содержание этих понятий, сейчас нам важно показать, что в тринитарных системах выше импульс Изменчивости (больше присутствия Хаоса), а в бинарных – импульс Порядка, тяга к незыблемости и отсутствию изменений.

Уже указывалось, что спецификой этой стихии-энергии «Эфир-Разум» является единство в нашем сознании элементов устойчивости, построенных на сведении всех аспектов мира к Известному (Разум) или к Неизвестному (Эфир). Устойчивость этой системе и придает «Эфир-Разум», гармонизирующий в системе скачку двух доминант: Известного и Неизвестного.

Что же выполняет роль «Балансирующего элемента» в подобной глобальной структуре всего Космоса? На наш взгляд, - Космическое сознание, позволяющее нам оперировать Целым как «Единством Неизвестного и Известного» одновременно. В человеческом сознании такую роль играет Интуиция - наше Подсознание, одинаково признающее и рациональные и иррациональные аспекты Бытия. Другой вопрос в том, в какой полноте нам дано опереться на Интуицию в своей деятельности. Многие ещё бояться ей в должной мере доверять.


Если рассмотреть любую устойчивую духовную систему, то мы можем всегда в ней выделить элементы, выполняющие роль Порядка (Негаэнтропии) или Хаоса (Энтропии) в системе. Как показывает опыт, жесткое насаждение Порядка в бинарных системах, равно эскалации Хаоса в них и не способствует нормальному развитию системы. Важен только третий составляющий элемент - оптимальный Баланс обоих элементов, диктуемый функциональной необходимостью системы, её способностью «быть эффективной здесь и сейчас», поскольку только Баланс приводит к системной устойчивости, вовремя реагируя на окружающие изменения. Такую функцию в произведении искусств, например, выполняет «Золотая середина» - аспект произведения, гармонизирующий всю структуру целиком.

Эта схема выглядит адекватной даже при применении её к Человеку, сущность которого также троична: Тело (Хаос) – Порядок (Дух) – Баланс (Душа). Потребительские притязания Тела вносят Хаос в систему, ибо превышение некоторых их пределов приводит организм к болезни, а Баланс устанавливается только с помощью Души, путем духовной оптимизации работы организма - на физическом и духовном уровнях… Душа улавливает положительные импульсы Духа и благоприятно действует на Тело, оптимизируя его составляющие по велению Духа. Если бы это поняли наши медики, они сменили бы доминирующую сегодня в медицине парадигму, предоставив большее поле деятельности священникам и психотерапевтам. А, может быть, даже экстрасенсам, правда, религиозной ориентации.

Энергия–стихия «Разума-Эфира», подобна системе «Мирового Древа», являющегося, на наш взгляд, символом «внутренней формы Космического Разума», который также троичен: Корни – Ствол – Ветки и листья. «Корни» символизируют Бога – Отца в форме Акаши, «Ствол» – Бога-Сына, в форме святых отцов, повторявших Подвиги Христа в мире, «Ветки и листья» – богословское знание, выполняющее роль носителей Святого Духа, оформившегося в нашем мире после Пятидесятницы, то есть после снисхождения Духа в этот мир.


Конечно, эфирные элементы существуют в реальных деревьях и отдельно, в качестве ауры Дерева, его энергоинформационных полей, исходящих от корней и распространяющихся вверх по всему древу вплоть до самых верхних веток. У язычников было принято подпитываться энергией у деревьев, надо было только знать, на кого и когда это наиболее плодотворно воздействует.


1.1.3. Пустота «как внутренняя форма» Разума-Эфира:

Человек, требующий оставить его в «святом покое», по-своему «конченый человек». «Пустота духовная» может способствовать «Духовной Полноте», психическая и моральная пустота чреваты только вхождением в бифуркационное состояние Смерти.

Многообразие духовных состояний Пустоты, являющихся, с нашей точки зрения, базой для развития творчества, можно рассмотреть на примере диалектики этого понятия в религии и мифологии.

А. Пустота Вселенной (Космический эфир).

Б. Пустота как Нирвана в буддизме.

В. Пустота как имплицитная виртуальная голограмма.

Г. Пустота как образ жизни «монахов-пустынников».

Д. Пустота Загробного мира.

Е. Пустота как «покой» (православная исихия») (Григорий Палама);

Ж. Учение о Боге как «полнота Пустоты» (Серафим Саровский);

З. Голография Пустоты-Наполненности Духовного Космоса.

И. «Пустота» энерго-информационного банка данных Вселенной – Акаши:

Рассмотрим их более подробно….


А. Пустота Вселенной (Вакуум, Космический Эфир):

Физику и Метафизику Пустоты нельзя понять вне понятия «энергия». Вакуум Космоса полон различных полей невидимых энергий:

а) теплоплазменной;

б) электромагнитной (радиоволны);

в) гравитационной;

г) энергоинформационной (торсионные поля);

д) живой энергии биополей и т.д.

«Космический эфир», размышление о котором физика в свое время отбросила как фальшивое понятие, сейчас вновь возвращается в умы ученых. Космос не заполнен «абсолютным ничто» – « физическим вакуумом», напротив полон таинственных энергий «эфира», кубический сантиметр которых может содержать, по мнению академика РАЕН Г.Шипова, энергии больше, чем вся Солнечная Система целиком. Именно поэтому мы настаиваем на отдельном понимании энергии «Эфир-Разума», отличной от энергий такого качества, как, к примеру, «Энергия Духа», ведущего нас прямо к Богу. Отличие их можно проследить только на операциональном уровне: энергии Разума-Эфира можно уловить с помощью соответствующих элементов, для оценки энергии Духа инструментов нет – только человеческие мозги!


Стихия-энергия – это есть та материальная и одновременно духовная (в некоторых своих частях) сила, которая делает возможной Полноту и Целостность обоих миров - мира Посмертия и мира Бытия. В соответствии с троичным кодом развития Вселенной – это единство двух полярных сущностей (Пустоты и Полноты), функционально единых, чтобы поддерживать Вечность и Бесконечность Космоса в созданной Богом Вселенной. Механизм балансирования – Творчество и Божественное Соучастие в делах Человека Бога, а также духовно одаренных творцов – носителей Святого Духа. Эту силу мы для краткости обозвали Космическим Разумом.

Наряду с важностью в Космосе Пустоты как доминирующего в нем Вакуума, огромное место в нем сейчас имеют так называемые светлые и темные участки материи.

По современным космологическим понятиям, «Темная Материя» занимает в Космосе примерно 94% всего его объёма, оставшиеся 6 % - «Светлая Материя».

Интересно, что и психологи, говоря о соотношении в нашем сознании осознаваемых и неосознанных моментов, останавливаются на этой цифре: 6% Осознанного и 94% - Неосознанного. Случайность этого совпадения остаётся за пределами «Бритвы Оккама». «Макрокосм подобен Микрокосму».


Б. Пустота как Нирвана в буддизме:

Буддистская концепция Нирваны даёт нам понятие о совершеннейшей Пустоте, в которой воплощается правоверная по буддистским понятиям душа. Она получает там полное и совершенное блаженство Небытия, в противовес Бытию с его печалями, несчастиями, бедами, скорбями и злоключениями человека.

В православной и буддистской концепции есть единство в представлениях о Нирване и Боге. Они одинаково вечны, бесконечны и одинаково непостижимы человеческим умом. Принципиальная разница между этими религиями в том, что христианская душа не растворяется в безличном Боге буддистов, а существует и на Том, и на Этом свете вполне автономно, сохраняя свой личностной, уникальный статус.

Только в Бытии она существует с телом, а в Инобытии – без него. Душа и после Смерти хранит свои личностные духовные качества. Наличие личностных качеств души после Смерти имеет принципиальное отличие от буддистской растворенность души в безличной Нирване.


Ни о каком духовном воскресении в теле в буддизме, конечно, и речи не идет, хотя буддисты верят в реинкарнацию – бесконечную цепь воплощений души в материальном мире. Православие относится к этой идее с большим сомнением, хотя древние христиане её целиком не отвергали.

Между буддизмом и Православием есть еще одно общее качество - принципиальная возможность человеку творить – это возможность черпать из наполненной неизвестным нам содержанием «Пустоты Бога» - Нирваны, духовную информацию которой и потребляет человеческое творчество. Именно поэтому мы согласны с Идеей Акаши – некоего энергоинформационного костяка Вселенной, хранящего информацию обо всех событиях в ней (Вселенной) протекающих. Но. Акаша – это не Бог! Именно поэтому в нашей методике есть принципиальное различие между энергией Разум-Эфир и энергией Святого Духа.


В. Пустота как имплицитная виртуальная голограмма:

Для того, чтобы воплотить материальную реальность в голограмме с помощью человеческих лазеров и компьютеров – наших мозгов должна существовать в имплицитном виде виртуальная матрица – Космический Разум-Эфир, воплощающий развивающуюся модель Вселенной, которую человеческие мозги разворачивают в трехмерном, а точнее – четырехмерном (где время – дополнительная координата) мире.

Эта виртуальная модель существует в Пустоте Инобытия в зеркальном по отношению к Бытию виде: там где целостны трехмерность времени и одномерность пространства.

Залогом существования этой модели является наличие в мире Космического Разума-Эфира в качестве единства всех энергоинформационных полей Вселенной, хранящих в своей памяти информацию и о Бытии и об Инобытии.

Наличие такой памяти позволяет нам поддерживать голограмму мира в рабочем состоянии, хотя на деле её материальное воплощение - только видимость, майя, «прочная иллюзия». Её иллюзорность – полная аналогия иллюзорности голографического изображения, которое не существует вне освещения лазером.


Тот факт, что людям пока удаётся поддерживать эти иллюзии о внешнем мире, служит доказательством и творческих потенций верующего человека, и подтверждает существование Бога. Божественный Свет и есть тот самый уникальный лазер, который освещает голограмму Разума-Эфира, помогая нашим мозгам воссоздавать её визуальный образ – внешнюю сторону физического Бытия.


Г. «Пустота» как образ жизни «монахов-пустынников»:

Христианские монахи, традиционно принимающие «обет молчания» и уходящие в затвор от мира, пусть даже, если они не полностью осознавали специфику «Пустоты-Полноты» Бога, но они постоянно опирались на неё в своих действиях.

Итогом результативности мученических подвигов монахов были:

а) аскетизм и смирение;

б) молчание и уединение;

в) постоянное приобщение к Богу через «умную молитву» и соблюдение всех заповедей Божьих;

г) длительные (вплоть до сорокадневных) голодания;

д) постепенный переход на энергобиоз – полное исключение практики потребления пищи;

е) превращение трупа после смерти в нетленные мощи;

ж) пребывание в Раю.

При этом идея «Пустоты» реализовывалась через отказ от:

- общения с другими людьми;

- принятия пищи;

- гордыни и честолюбивых помыслов;

- греховности человеческой жизни.

Идея же «Полноты» воплощалась в следующих моментах:

- постоянстве связей с Богом;

- соблюдении всех заповедей Всевышнего;

- обретение Вечности и Бесконечности в посмертном существовании души;

- обретение полного и абсолютного пребывания в Боге.


Д. Пустота Загробного мира:

Загробный мир по представлениям христиан, есть продолжение земной жизни только в непривычных для души материальных условиях, верней, в их отсутствии. Как утверждает Н. Б. Ковалева-Бронюкайтене, разница между нашими мирами в том, что там (в Инобытии) - трехмерное время и одномерное пространство. Для волновой биоэнергетики Инобытия такое состояние, по всей видимости, - самое вероятное.


В Библии сказано, что там, «что посеет человек, то и пожнет. Сеющий плоть свою от плоти, пожнет тление, а сеющий в дух от духа, пожнет жизнь вечную» (Галат., 6,7,8).Это высказывание корреспондирует с нашим утверждением, что Тело (плоть) исполняет роль Хаоса в системе: ЧЕЛОВЕК, а душа его – роль БАЛАНСА, регулирующего вечное развитие и становление духовной личности человека, пока он обладает телом. Именно поэтому так важна наша («здесь и теперь») жизнь в Бытии, ибо только тут мы можем накопить духовный потенциал, необходимый для возможного выживания в условиях Инобытия.

В этом нет ничего удивительного, ибо все материальное, чем жил человек, в Инобытии подвержено тлению, ибо не может существовать в привычных трехмерных рамках, а в духе получает, если заслужил, новый импульс развития – «жизнь вечную». Причем импульс трехвекторный – владение прошлым, настоящим и будущим. Именно поэтому, если нам удаётся с помощью каких-то средств – во сне или с помощью технической транскоммуникации, общаться с духами предков, они способны рассказать нам про все временные аспекты Бытия. Хотя о Будущем они говорить не любят – это у них под запретом, но этой информацией они владеют.

Воскресение в теле возможно только при условии принципиального изменения структуры Небесного Пространства-Времени. Это будет мир не с четырьмя координатами-векторами развития, а с шестью: три координаты Пространства и три координаты Времени.

Шестикоординатный ментальный мир имеет принципиально другую основу существования, как в «плотном», так и в «тонком» смысле. В материальном мире его тонкие сущности должны видеться нам всего лишь «призраками» или «привидениями».


Е. Пустота как «Покой» («православная исихия» Григория Паламы):

«Покой» Бытия и «покой» Инобытия (Вечности) являются зеркально-противоположными отражениями самих себя. Если тебя тянет к покою в реальной жизни, ты постоянно стремишься, чтобы окружающие оставили тебя в «покое», ты духовно мертв, ибо выключение из жизни – совсем не гарантия повышения её духовности. Такая гарантия может быть выдана только образу жизни монахов-пустынников.


Заработанное духовными подвигами в материальном мире состояние «Покоя» в Инобытии является свидетельством подлинного покоя души в Посмертии. Успехи технической транскоммуникации свидетельствуют, что души там не отказываются от активности, но пребывают в состоянии «психологического покоя», то есть, отсутствия душевных треволнений и суеты житейской.

Первую попытку связать понятия «Покой» и святые «Энергии» сделал святитель Григорий Палама еще в Х1У веке. Речь идет о специфике духовного взаимодействия Человека и Бога. Мы никогда до конца не сможем объяснить эту тайну, но то, что объяснить сегодня можно, следует сделать.

Объяснение Бога через выявление Его Пустоты называется «апофатическим богословием». Исследователь в этом случае стремится обосновать, чем Бог не является, отбрасывая друг за другом земные описания, которые не соответствуют Богу. В конечном итоге, когда он отбросит всё ненужное, оставшаяся Пустота и даст описание Бога.

Стремление к абсолютному покою и «молчанию» («исихии»- по-гречески) лежит в основе духовного движения, инициированного святителем Г. Паламой. Оно опирается на два механизма:

- «умная молитва»;

- непостижимость самого Бога, но постигаемость исходящих из Него «божественных энергий» (в частности, энергии «Разума-Эфира»).

«Умная молитва» представляет собой обращение к Богу, «произносимое не вслух, а в уме». Полностью отвлекаясь от всего внешнего, житейского и наносного, монах обретал опыт мистического единства с Богом, который в какой-то степени напоминает «остановку внутреннего диалога» у Карлоса Кастанеды. Но об этом надо говорить отдельно, что мы позднее и сделаем.

И тут и там мы имеем дело с попыткой реализовать в душе «Духовную Пустоту», то есть, прервать все мыслимые связи с миром, чтобы обрести новое качество мистического наполнения Богом. Неслучайно все маги и шаманы добивались своего эффекта, погрузив человека в состояние активированного подсознания («измененного состояния сознания»), когда сознание отключено, а подсознание продолжает активно работать.


Под «божественными энергиями» святитель Григорий имел в виду все виды божественных воздействий Бога на мир, которые мы во власти увидеть и понять. Но качество принятия этих «божественных сигналов» зависит от степени нашей духовной продвинутости, способности отключиться от мира и приобщиться к Богу.

Именно «умная молитва» помогала монахам-исихастам в одиночестве постигать все большее и большее количество божественных энергий, равно так, как увидели на горе Фавор свет «Божественного Преображения» апостолы Петр, Иоанн и Иаков. Название «фаворский свет» также закрепилось за этим видом энергии.

Святитель Палама считал, что духовные энергии имеют нетварную природу (то есть, они внутренне имманентны Богу), и не являются наподобие обычного света, энергией лучащихся фотонов. Такой подход возвышает человека, как единственное в мире существо, способное фиксировать эти невещественные энергии и работать с ними. Такая фиксация возможна, благодаря наличию «частицы Бога» в самом человеке.

Наша идея «Духовного диалога с Богом» опирается на богословские взгляды Григория Паламы. Бог трансцендентен тварному миру, но проявляется в нем в виде сил и энергий, которые можно увидеть и через них войти в контакт с Богом. Наиболее яркая из них и открытая для осознания – это энергия «Разума-Эфира», ибо высокие энергии Святого Духа не подвластны человеку, если ты – не святой, конечно.

Через православное понимание человека как «единства тела, души и духа», мы глубже осознаем и Троичность самого Бога, учимся входить в контакт с его троичными энергиями, ибо, становясь созвучными и изоморфными им, способны входить с ними в резонанс.

Органом в человеке, улавливающим посылы божественных энергий, святитель Палама считает человеческое сердце. Человеческое сердце стало способным контактировать с Христом после Его воплощения в человеческом теле. У верующего человека этот диалог вечен, он постоянно ведет его, указывая Путь по физическому и духовному миру.


В храме восприятие Христа осуществляется через церковные таинства – крещение и евхаристию. Евангелие раскрыло нам великую тайну: «Будущее Царство Христово уже внутри нас». (Лк., 17, 21).


Ж. Учение о Боге как о «Полноте Пустоты» (Серафим Саровский):

Под «Пустотой» в данном случае понимается Дух Святой, ибо именно ему посвящено учение Святого Серафима, переданное им, (сидя на корточках), помещику Мотовилову. Мы воспользуемся трактовкой этого учения, данной в книге Виктора Тростникова «Православная цивилизация» (См. Библ., № 2, с. 129-138).

Учение о Святом Духе называется в богословии «пневматологией». В.Тростников пишет: «Равноангельный старец Серафим завершил создание православной пневматологии, начатое Симеоном Новым Богословом и Григорием Паламой, сделав её «мудростью навсегда», к которой никому уже ничего не удастся добавить, ибо во всяком учении о Боге есть предел той Полноты, дальше которой человеческое разумение подняться не может». (выделено нами – Ю.Г.) ( См. Библ.,№ 2, стр. 129).

Целью христианской жизни, по мысли Святого Серафима, является «Стяжание Духа Святого», то есть, обретение такого полновесного уровня «Божественной Пустоты Духа», который тянет за собой обретение человеком Благодати Божьей.

Объясняя Мотовилову эту Божью Благодать, Святой Серафим представил её как исходящий из головы человека «Фаворский Свет», затмевающий собой даже свет Солнца.

Стяжание Святого Духа есть спасение души, спасение от главной нашей беды - переданного нам от Евы и Адама первородного греха – склонности человека к грехопадению перед Богом, отступлению от Его правил и наставлений.

Стяжание Святого Духа – единственное лекарство на этом пути. Именно потому, что он является единственным врачом во всем Евангелии. Единственным, на которого не допускается хула. (Мф. 12, 32)

Тростников пишет: «В беседе с Мотовиловым преподобный Серафим дал четкое богословское обоснование православной сотериологии: спасают не добрые дела, как таковые, а добрые дела, являющиеся делами веры, то есть, подтверждающие веру в Христа следованием Его заповедям». (Библ., № 2., с. 135)


Преподобный Серафим подчеркивает разницу между материальными дарами и духовными – дарами Святого Духа. Не надо просить у людей материального, надо просить духа и не у людей, а у Христа. Такая постоянная просьба становится возможной при условии признания себя «нищими духом», про которых Христос сказал в Нагорной Проповеди, что «их Царствие Небесное». (Мф. 5,3)

«Ощущая себя «нищим духом», ты не отступаешь от Бога со своими просьбами, и Он, в конце концов, подаёт Благодать, которая и спасает душу» (№ 2.,136)

Богословское понимание Троицы включает равночестность понимания Христа, Его Отца и Святого Духа. Мы склонны воспринимать Святой Дух как «Пустоту», но на деле это единство полярностей: «наполненная Пустота», это «Балансирующая Пустота», Это та Пустота, которая способна производит на человека материальное воздействие, видимое любому мало-мальски духовному человеку: «есть в твоём собеседнике огонь Духа или он напрочь отсутствует?»

В. Тростников предлагает следующую сотериологическую схему: «Грешник молит Христа помиловать его, Христос, сжалившись, просит Отца ниспослать на несчастного Святой Дух, а Дух устраняет порчу». (Библ., №2, с. 137)

З. Голография Пустоты-Наполненности Духовного Космоса:

Образ «Пустоты – Наполненности» - типичный пример единства противоположностей в духовных системах. Этот образ полностью соответствует нашему определению духовной системы: «Единство полярных начал при общей функциональности в развитии и наличии третьего балансирующего элемента». Хорошие примеры для подтверждения этому определению мы нашли в апокрифическом «Евангелии от Филиппа» (См. Библ., №3)

В этом Евангелии четко противопоставлены два уровня Бытия: Мир (Бытие) и Царствие Небесное (Инобытие), составляющие, тем не менее, единую систему, через связывающее их понятие «Середины». Неопределенность этого последнего понятия позволяет трактовать его и как синтез первых двух на более высоком уровне и одновременно как полное отсутствие какого-либо синтеза, то есть, и как Жизнь, и как Смерть. В любом случае так обозначенная «Середина» выполняет функцию элемента, как балансирующего систему в пространстве, так и сохраняющего её устойчивость во времени.


Об их единстве говорит следующее высказывание ( высказывание №10 в «Евангелии от Филиппа»): «Свет и тьма, Жизнь и Смерть, правое и левое – братья друг другу. Их нельзя отделить друг от друга. Поэтому и хорошие – не хороши, и плохие – не плохи, и жизнь – не жизнь, и смерть – не смерть. Поэтому каждый будет разорван в своей основе от начала».

Единство Бытия и Небытия даёт возможность постигнуть системное понимание подобного Единства как целостности полярных начал в их общей функциональности и духовности. Мы можем воскреснуть, если уже пришли в мир «воскреснувшими», то есть, неся глубоко в себе самом частицу Инобытие в форме Божественной искры в нашей душе. Точно также для удачной адаптации к миру Инобытия, нам очень важен накопленный в эпоху нашего физического Бытия собственный духовный потенциал.

О синтезирующей роли «Духовной Середины» в «Евангелии от Филиппа» сказано в изречении № 63: «Но есть плохое за этим миром, что воистину плохо, что называют серединой. Это - Смерть». То есть, там отсутствие синтеза, как оно имеет место и в «Царствии». Та же мысль в №10: «Но есть те, кто выше мира – неразорванные, вечные». Мир же лишен этих качеств абсолютного. Эта мысль подтверждена в изречениях № 103-104:»Те, кто там, - не одно и другое, но оба – только одно». Таким образом, подтверждается еще одно наше предположение о целостной сущности Духовного Космоса: он представляет собой некую синусойду колебаний всей системы в процессе развития – от абсолютных вершин Инобытия, где единство представляет собой абсолютную целостность, до её снисхождения через «Середину» («нулевую точку синусойды») к миру Бытия, где имеет место «несмешивающееся единство» полярных начал, где Зло также необходимо для делания Добра, как и Добро необходимо для существования Зла. Другое дело, что каким-то таинственным и мистическим образом такое сосуществование не приводит к полной аннигиляции самой нравственности. На наш взгляд, всё объясняется наличием Святого Духа, балансирующего полярные духовные начала в мире.


Не существует непроходимой границы между миром Бытия и миром Инобытия («Царствия Небесного»). Эта нераздельность осуществляется через действия познавшего мира Инобытия (духовного) человека: «Тот, кто вышел из мира, не может более быть схвачен, как бывший в мире. Он являет, что он выше страсти и … страха». (Евангелие от Филиппа, №61).Дух Святой соединяет в человеке эти два мира: «Дух святой – он в Открытом, он внизу, он – в Сокрытом, он наверху».(Евангелие от Филиппа, №33). Под «сокрытым» имеется в виду мир Инобытия, а под «открытым» – мир Бытия.

«Подобное познаётся подобным», поэтому единство Бытия-Небытия постигается нами, по мнению евангелиста, через познание этого Единства. Например, в высказывании № 72: «Господь восстал из мертвых. Он явился таким, каким Он был. Но тело Его было совершенным. Ибо у Него была плоть, но эта плоть – плоть истинная. Наша же плоть – неистинная, но мы обладаем образом (плоти) истинной».

Целостная система познания, по мнению Евангелиста, – это познание Мира в образах и символах, то есть художественное познание, ибо другой тип познания (научный - познание в понятиях) не истинен. Это совпадает с нашим представлением о Познании во фрагментарных носителях смысла – понятиях и словах, в то время как Целое подвластно только образу и символу.

Символ, как и метафора – это такое единство противоположных понятий, когда даётся новая скрытая прежде их смысловая функциональность, объясняется «зримое через незримое». Смысл метафоры не явлен открыто, он нуждается в духовной интерпретации, требует трудной духовной работы.

Евангелист прямо говорит об этом: «Истина не пришла в мир обнаженной, она пришла в символах и образах. Он не получит её по-другому». (Высказывание №67). «Тайны истины открыты в символах и образах». (Высказывание №124)

Важность адекватной для познания Истины системы самого Познания заставляет нас остановиться на ней более подробно. Системное знание имеет два уровня:


- научное (фрагментарное) знание, когда с помощью научных методов эксперимента постигается «часть вместо Целого»;

- целостное (духовно-инновационное) голографическое знание, когда постигается Целое, отвлекаясь от специфики его частей, как в голограмме.

Духовной основой подобной голографической возможности является важнейший системный закон: «Целое всегда больше суммы его частей».

Метафорой целостного познания является «погружение в Пустоту Целого, где детали не так важны и могут быть невидимыми». Эта Пустота предполагает, тем не менее, наличие:

- многочисленных степеней свободы поведения всей системы;

- многообразия её элементов;

- многовариантности поведения этих элементов.

При целостном духовном Познании мы познаём как бы Пустоту познаваемой системы, которая неожиданно поворачивается новой наполненностью, открывается новыми, обещающими большее многообразие гранями Жизни, нежели, чем при научном её познании.

Такое познание требует сосредоточенности и одновременной рассеянности внимания, ибо «подобное познаётся только подобным». Большую роль в этом типе познания играет «Метод Аналогии».

Главное условие при таком познании – доверие к миру, «познание его таким, как он есть», без желания что-то намеренно изменить. Это «познание без предварительной цели и намерения».

Подобное отношение к Природе проявила только одна наука, имеющая подлинно системный характер, – СИСТЕМНАЯ ЭКОЛОГИЯ. Поэтому целостный подход в Познании может быть ещё назван «духовно-экологическим».

Предварительные цели и намерения, существующие до самого процесса познания, исключают изучение системы «как она есть», а заставляют сразу видеть в ней только связанные с целью элементы, то есть, заведомо корректируют её понимание.

Для подлинно целостного познания необходимо мужество, чтобы открывать настоящую Правду, познавать Жизнь в связи с Истиной, а не в связи с предварительно навязанной нам целью познания, сколь благородна бы они ни была.


Такое предварительное «гносеологическое мужество» возможно только при условии вашего согласия с познаваемой реальностью, как реальностью, созданной мудрым Богом и с доброй для людей целью.

Условием такого Познания является устремление душ исследователей к Высшему – к Абсолюту, установленный с Всевышним контакт, доверие Его благородным целям, которые Он имел при творении этого мира, в конечном итоге, - ВЕРА.

Получается, что системное познание предполагает одновременное отсутствие намерений по изменению системы и одновременно с этим наличие благородных целей по такому изменению. То есть, все упирается в Мораль исследователя.

Исследователь должен использовать адекватные замыслу благородные средства и одновременно доверять реальности, то есть, ЛЮБИТЬ её. Бог – это ЛЮБОВЬ. Именно она и является самым адекватным средством системного познания мира.


И. Пустота энергоинформационного банка данных Вселенной – Акаши:

С нашей точки зрения, возможность подключаться к этому банку данных имеют два типа людей:

- способные к ченнелингу (считыванию космической информации) экстрасенсы;

- творчески одаренные люди, для которых творческий процесс – это диалог с Богом.

Существование одаренных пророческими способностями людей уже доказано современной наукой и экстрасенсорной практикой. Одним из таких людей была болгарская пророчица Баба Ванга. Сейчас количество людей на планете, обладающих знанием Будущего, насчитывает десятки тысяч.

Если они не очень активно продают свой дар, он может держаться очень долго и приносить людям пользу. Активная практическая эксплуатация в коммерческих целях подтачивает его и в конечном итоге сводит на нет. Почему так происходит? На наш взгляд, действует правило обмена «универсальности на эффективность».

Экстрасенс в соответствии с этим правилом может быть или в универсальном (духовном и материально индифферентном) порядке или в состоянии материальной эффективности, когда он получает за свой труд какое-то материальное вознаграждение. Духовное состояние связывает его с Богом и обеспечивает универсальность действий, а «эффективное состояние» связывает с Землей и обеспечивает земное выживание.


Ченнелинг – «это процесс, посредством которого медиум получает информацию от нематериальных сущностей (духов, божеств, демонов, инопланетян и т.д.), находясь в измененном состоянии сознания (например, в «трансе»)». ( См. Библиография, №4 , стр. 582)

Общение с душами умерших – это также разновидность ченнелинга, следовательно, «инструментальная транскоммуникация» как метод подобного общения также относится к этой сфере.

Общение с духами – характерная особенность мистических аспектов любой языческой культуры, нашедшая своё продолжение в деятельности колдунов, магов и спиритов в наше время. Во всех крупных религиях имеют место мистические ответвления (суфизм, каббала, исихазм и т.д.), где общение с высшими духовными сущностями - обязательное условие существования продвинутого в духовном отношении адепта.

В рамках нашей «голографической парадигмы» мы склонны утверждать, что этой подсознательной способностью обладает любой человеческий мозг, ибо она – часть нашей способности в развертывании голографического пространства мира путем воспроизведения нашим мозгом божественной голограммы Бытия (Б.Г.).

Механизм развертки БГ нашим мозгом – это его способность обращения к энергии Космического Разума-Эфира, чтобы ею, как Божественным Светом осветить голограмму Бога для извлечения из неё соответствующей информации.

Но во всей этой голографической способности есть некая загадка. Одни люди могут видеть призраков в специальных местах (чаще всего в месте с высокой геопатологической энергией), а другие никогда в подобные ситуации не попадают. Нам представляется, что проблема в способности человека управлять собой в ходе измененного состояния сознания, когда человек встречается с прорывом в его сознание Имплицитного Порядка мира. Подробнее об этом – в своём месте.

Индуистская философия трактует Акашу как «Эфир», то есть, самый утонченный из стихий-энергий, пронизывающий всю Вселенную. Мы интерпретируем её как энергоинформационное поле вокруг Земли или всей Вселенной, как некое волновое качество, делающее возможным голографическую волновую развертку Вселенной с помощью голографических образов, хранящихся в нашем мозгу, тесно связанном с Целым, то есть, с самой Акашей.


Таким образом, возникшая еще древнейшей индуистской философии Вед «Гипотеза Акаши» получает подтверждение в современной теории квантовой физики в форме концепции «Голографической Вселенной». Прошлое объединилось с Настоящим, потому что в каком-то смысле представляет собой единое Целое. По крайней мере, на Том свете дело обстоит именно так. Там Времени нет!

Еще Парацельс предвидел, что всё называемое сегодня «магией» завтра может стать фактом традиционной науки. Парадигма «Голографической Вселенной» этот тезис успешно доказывает. Не случайна же параллель между «Скрытым Порядком оккультизма» и «Имплицитным Порядком Голограммы мира», предложенная Д.Бомом.

Следует подчеркнуть, что деятели культуры иногда способны на глубочайшие прорывы в сущность Вселенной, хотя их творчество не всегда интерпретируется в этом космическом контексте.

Я сделаю попытку подобной интерпретации на примере известной песни Александры Пахмутовой «Нежность»:



следующая страница >>